L’étoile de Manupuncture

L'étoile de Manupuncture

Un symbole complet

Tous ceux qui ont étudié la Manupuncture connaissent bien cette étoile colorée qui est pour eux un merveilleux outil de travail. Elle est le symbole de la Manupuncture, car elle réunit à la fois les socles de l’énergétique traditionnelle chinoise mais aussi ce qui fait l’originalité de cette pratique de bien être, les trois typologies de déséquilibre.
Contemplons cette étoile et imprégnons nous de ses enseignements, elle deviendra alors un formidable symbole pédagogique, plein de ressources pour nous aider, entre autre, à construire et affiner un bilan énergétique sûr. Empruntons les chemins du philosophe et suivons le tracé du pinceau pour découvrir, dans son dynamisme, cette étoile.

Le chaos, l’unité, le Yin-Yang

Commençons par disposer devant nous une feuille blanche, image du « chaos », état primordial de l’univers, lieu de tous les possibles. Puis délimitons un espace en traçant un cercle, signe de l’unité jaillissante et d’unification de tout ce qui existe.  Couvrons ensuite entièrement ce cercle d’encre noire pour signifier qu’il existe un espace vide, obscur, immobile, accueillant, préalable à toutes manifestations d’énergie ou de forme ; c’est la terre nourricière, c’est la femme mère. Cette nuit créatrice, cette femelle mystérieuse, cette mère obscure, comme le dit le Tao; cette toile de fond, c’est l’aspect Yin de l’énergie.

Le peintre plonge alors son pinceau dans la peinture rouge, le place au point le plus bas du cercle, le nord, l’origine yang, la source de la création. Le peintre poursuit son mouvement vers le haut et la gauche étalant une surface de largeur croissante, puis redescend pour finir la forme, en laissant un petit cercle noir sous-jacent. Puis au centre de la tête noire, le peintre trace un petit cercle rouge, le Yang réintègre le Yin pour se régénérer. Nous avons devant nous le Tài Jí « le grand retournement », représentation de la dynamique de la création. Le Yin n’est ni l’inverse, ni le contraire du Yang.  Yang apparaît et disparaît sur fond Yin.

Plaçons le Tài Jí au centre du cercle, il devient alors centre de symétrie et d’équilibre. Le secret de l’étoile réside dans cette disposition, qui va permettre la représentation et une visualisation mnémotechnique des trois typologies de désordre.

Les cinq polarités
Les mutations successives du couple Yin-Yang visibles dans les cycles de la nature (jour-nuit, saisons, …) ont conduit le philosophe à imaginer un système pour appréhender plus facilement les propriétés, les interactions et les mouvements d’énergie de tous les phénomènes observables de la nature. L’observateur, au carrefour des quatre directions et des quatre moments, en position centrale, est invité à vivre les jeux dynamiques des cinq polarités du Yin-Yang,  afin de lui révéler l’Unité suprême de l’univers à travers la diversité d’expression des énergies et des formes. Suivons le peintre, qui exprime la tonalité de ces cinq polarités à l’aide de couleurs, en les plaçant d’abord à la périphérie du cercle dans un carré (terre), symbole de leurs caractères Yin, puis dans un cercle (ciel), symbole de leurs caractères Yang, placés symétriquement par rapport au centre.

Le Tài Jí
Les 5 polarités
Les lois de mutations
Les kimaek

Les lois de mutations

Chacune de ces énergies est en relation étroite avec les quatre autres. Elles ne peuvent être ni être distinguées ni séparées. Ces relations sont régies par les deux lois de mutations que l’on nomme cycle de production et cycle de contrôle. Dessinons des flèches pour représenter ces deux lois (exemple avec la polarité Feu Yin).

Si nous dessinons toutes les flèches, apparaissent deux  étoiles (une grande pour le Yin, une petite pour le yang) symboles de la loi de contrôle. Terminons le dessin en coloriant les pointes des étoiles et en inscrivant le nom symbolique des polarités à coté de chaque couleur.

Les douze méridiens

Adressons-nous maintenant au thérapeute pour comprendre le fonctionnement de l’homme comme être énergétique. C’est la théorie des organes et des entrailles et de celle des méridiens parcourant le corps et des Kimaek sur la main. Chaque organe est couplé étroitement avec un méridien qui porte son nom et est associé à la fois à une des cinq polarités et à un aspect  yin – yang. Le comportement des organes est donc régi par les différentes lois de mutations. Un équilibre harmonieux de ces énergies correspond à un état de bonne santé.

Les 3 classes de désordres

La pratique de la Manupuncture et l’observation d’un grand nombre de symptômes ont permis de dégager trois grandes typologies de désordres énergétiques. Chacune d’elle indique les méridiens susceptibles d’être en pléthore (excès) au même moment. Cette théorie classe, non pas les individus (sain ou malade), mais les différentes manifestations des déséquilibres énergétiques. Nous ne sommes pas d’une constitution A ou B, mais présentons les signes A ou les signes B quand nous sommes en déséquilibre (ou sur le point de l’être) et ces mêmes signes tendent à disparaître quand l’équilibre (état de santé) retrouve sa place.
Observons ces trois classes graphiquement sur l’étoile de Manupuncture. Nous pouvons observer que dans chaque cas les organes en pléthore se trouvent regroupés dans la même zone. Dessinons un trait épais de couleur pour rappeler chaque classe de désordres sur le pourtour de l’étoile de Manupuncture.

Excès de Rein
Excès de Rate
Exès de Coeur

Conclusion

L’étoile de Manupuncture est un symbole complet, regroupant à la fois les bases de l’énergétique (Yin-Yang, Cinq polarités et lois de mutation)  et un outil pratique et facile à mémoriser pour l’utilisation des trois « classes de désordres » dans le bilan énergétique.

CIMC  - Tous droits réservés. ©2000-2020

Setup Menus in Admin Panel

X